Sancti Andréæ Corsíni, ex Ordine Carmelitárum, Epíscopi Fæsuláni et Confessóris ; cujus dies natális ágitur octávo Idus Januárii.

Saint André Corsini, de l’Ordre des Carmes, évêque de Fiésole (1349-1374) et confesseur. Son anniversaire est mentionné le 8 des ides de janvier.

Le 8^e jour avant les ides de janvier, c’est le 6 : le jour de l’Epiphanie. D’où le transfert de sa fête (instituée en 1697).

Mais aujourd’hui c’est aussi le mercredi de la Septuagésime, et les leçons des matines sont le récit de la chute originelle au chapitre 3 de la Genèse.

Quand Adam et Eve eurent mangé le fruit de l’arbre de la connaissance du bien et du mal, « leurs yeux s’ouvrirent ». Origène remarque qu’il s’agit des yeux des sens corporels qui s’ouvrent au péché quand les yeux intérieurs se ferment :

Moïse, décrivant la création du monde, représente l’être humain avant sa transgression tantôt voyant, tantôt ne voyant pas : il est dit voyant, lorsqu’il est écrit de la femme : « Le femme vit que l’arbre était appétissant à manger, séduisant pour les yeux, désirable pour acquérir l’entendement. » Il est dit ne voyant pas, non seulement dans les paroles du serpent à la femme, qui supposent des yeux aveugles : « Car Dieu sait que le jour où vous en mangerez, vos yeux s’ouvriront », mais encore lorsqu’il est dit : « Ils en mangèrent et leurs yeux à tous deux s’ouvrirent. » Ils s’ouvrirent donc, les yeux de leurs sens qu’ils avaient eu raison de tenir fermés, pour n’être pas empêchés par les distractions de regarder avec l’œil de l’âme ; mais les yeux de l’âme qu’ils avaient jusqu’alors plaisir à tenir ouverts sur Dieu et son Paradis, voilà ceux, je crois, qu’ils fermèrent par leur péché.

De là vient aussi que notre Sauveur, sachant qu’il y a en nous ces deux sortes d’yeux, déclare : « C’est pour un jugement que je suis venu en ce monde : pour que voient ceux qui ne peuvent voir, et que ceux qui voient deviennent aveugles. » Par ceux qui ne voient pas, il laisse entendre les yeux de l’âme, à qui le Logos donne de voir, et par ceux qui voient, les yeux des sens que le Logos rend aveugles, pour que l’âme voie sans distraction ce qu’elle doit voir. Tout homme donc vivant son christianisme comme il convient tient éveillé l’œil de son âme et fermé celui des sens. Et dans la mesure où l’œil supérieur est ouvert et fermée la vue des sens, chacun comprend et contemple le Dieu suprême et son Fils, qui est Logos, Sagesse, etc.

Origène, Contre Celse, VII, 39, traduction Marcel Borret.

A partir du dimanche de la Septuagésime la liturgie latine commence la lecture de la Genèse. Aujourd’hui (leçons 2 et 3) :

Le Seigneur Dieu ayant donc formé de la terre tous les animaux terrestres et tous les oiseaux du ciel, il les amena devant Adam, afin qu’il vît comment il les appellerait. Et le nom qu’Adam donna à chacun des animaux est son nom véritable. Adam appela tous les animaux d’un nom qui leur était propre, tant les oiseaux du ciel que les bêtes de la terre. Mais il ne se trouvait point d’aide pour Adam qui lui fût semblable.

Le Seigneur Dieu envoya donc à Adam un profond sommeil ; et lorsqu’il était endormi, Il tira une de ses côtes, et mit de la chair à la place. Et le Seigneur Dieu forma la femme de la côte qu’il avait tirée d’Adam, et il l’amena à Adam. Alors Adam dit : Voilà maintenant l’os de mes os, et la chair de ma chair. Celle-ci s’appellera d’un nom qui marque l’homme, parce qu’elle a été prise de l’homme. C’est pourquoi l’homme quittera son père et sa mère, et s’attachera à sa femme, et ils seront deux dans une seule chair.

(Mosaïques de la basilique Saint-Marc de Venise, XIIe siècle.)

Cette fête qui existait à Jérusalem au IVe siècle arrive à Constantinople au VIe, puis à Rome au VIIe. En gardant son nom grec d’Hypapante : la rencontre du Seigneur avec son peuple. Ou traduit en latin : Obviatio. Au VIIIe siècle apparaît en Gaule une nouvelle appellation : « Purificatio sanctæ Mariæ ». C’est celle que les Francs réussiront à imposer à Rome, alors que la liturgie de ce jour est centrée sur la Rencontre du Verbe fait chair avec son peuple (représenté par Siméon, au point que la fête fut aussi appelée « Jour de saint Siméon »), et non sur la « purification » purement rituelle de sa Mère qui n’en avait nul besoin. Tandis que la collecte de la messe et le début de l’évangile insistent sur la présentation de Jésus au Temple. Le martyrologe de la basilique Saint-Pierre a conservé toutes les appellations : hypapante, rencontre, présentation : « Ypapanti Domini, id est obviatio seu appresentatio Domini nostri Jesu Christi secundum carnem. »

Dans la liturgie byzantine, l’Hypapante (Sretenie en slavon) est une des 12 grandes fêtes de l’année.

Cette page d’un sacramentaire grégorien copié à l’abbaye de Saint-Thierry au IXe siècle (Bibliothèque Carnegie de Reims) commence par les trois oraisons de la messe de sainte Agnès (le 21 janvier), puis on lit (en rouge) :

IIII NON FEB YPPAPANTI DNI ADSCTUM ADRIANUM Collecta

Le 4 (quatrième jour avant les) nones de février, Yppapante (sic) du Seigneur à Saint-Adrien, collecte.

Car le 2 février, les paroisses romaines allaient en procession à l’église Saint-Adrien, portant des cierges et des flambeaux. Là, le pape et ses assistants se revêtaient d’une chasuble noire de pénitence. Le clergé et les chantres recevaient de sa main un cierge, les chantres entonnaient l’antienne Exsurge Domine (très malencontreusement supprimée en 1960), puis le Kyrie, puis la collecte, et l’on partait en procession vers Sainte-Marie-Majeure : « Statio ad Sanctam Mariam Maiorem ». Et le sacramentaire nous donne alors les trois oraisons de la messe.

Comme ces oraisons, la collecte d’avant la procession est toujours celle qui est chantée aujourd’hui. Seul le premier mot a été changé. Les anciens sacramentaires disaient Erudi (enseigne), et non Exaudi (exauce). Par la suite on a harmonisé avec les nombreuses oraisons qui commencent par Exaudi (il n’y en avait aucune autre qui commence par Erudi).

Exáudi, quǽsumus, Dómine, plebem tuam : et, quæ extrinsécus ánnua tríbuis devotióne venerári, intérius asséqui grátiæ tuæ luce concéde.

Exauce, nous te le demandons, Seigneur, ton peuple, et, ce que tu nous donnes de vénérer extérieurement chaque année avec dévotion, permets que nous y atteignions intérieurement par la lumière de ta grâce.

Il est dit que le royaume des cieux est semblable à un père de famille qui embauche des ouvriers pour cultiver sa vigne. Or, qui peut être plus justement représenté par le père de famille que notre Créateur, qui gouverne ceux qu’il a créés, et qui possède ses élus dans ce monde, comme un maître a ses serviteurs dans sa maison ? Il possède une vigne, à savoir l’Église universelle qui a poussé autant de sarments qu’elle a produit de saints, depuis le juste Abel jusqu’au dernier élu qui doit naître à la fin du monde.

Ce divin père de famille loue donc des ouvriers pour cultiver sa vigne, dès la pointe du jour, à la troisième heure, à la sixième, à la neuvième et à la onzième, parce qu’il ne cesse point, depuis le commencement de ce monde jusqu’à la fin, de réunir des prédicateurs pour enseigner les fidèles.

Le matin du monde peut s’entendre du temps qui s’est écoulé depuis Adam jusqu’à Noé ; la troisième heure, de Noé à Abraham ; la sixième d’Abraham à Moïse ; la neuvième de Moïse à la venue du Sauveur, et la onzième, depuis la venue du Sauveur jusqu’à la fin du monde. Les Apôtres ont été envoyés pour prêcher en cette dernière heure, et quoique venant si tard, ils ont reçu pleine récompense.

Le Seigneur ne cesse donc en aucun temps d’envoyer des ouvriers pour cultiver sa vigne, c’est-à-dire pour instruire son peuple. Par les Patriarches d’abord, ensuite par les Docteurs de la Loi et les Prophètes et enfin par les Apôtres, cultivant les mœurs de son peuple, il a travaillé, comme par le moyen d’ouvriers, à la culture de sa vigne ; mais cela n’empêche pas que tous ceux qui, avec une foi droite, se sont appliqués et ont exhorté à faire le bien, ne puissent être considérés aussi, chacun dans sa mesure et à un certain degré, comme les ouvriers de cette vigne. Ceux de la première heure ainsi que ceux de la troisième, de la sixième et de la neuvième, désignent l’ancien peuple hébreu qui, depuis le commencement du monde, s’efforçant, en la personne de ses saints, de servir Dieu avec une foi droite, n’a pour ainsi dire pas cessé de travailler à la culture de la vigne. Mais à la onzième heure, les Gentils sont appelés, c’est à eux que s’adressent ces paroles : Pourquoi êtes-vous ici tout le jour sans rien faire ?

Saint Grégoire le Grand, homélie 19 sur les évangiles, leçons des matines dans le bréviaire monastique et avant 1960 dans le bréviaire romain.

Un peu après saint Grégoire ajoute :

Nous pouvons aussi distribuer ces diverses heures du jour entre les âges de la vie de chaque homme. Le petit jour, c’est l’enfance de notre intelligence. La troisième heure peut s’entendre de l’adolescence, car le soleil y prend alors déjà, pour ainsi dire, de la hauteur, en ce que les ardeurs de la jeunesse commencent à s’y échauffer. La sixième heure, c’est l’âge de la maturité : le soleil y établit comme son point d’équilibre, puisque l’homme est alors dans la plénitude de sa force. La neuvième heure désigne la vieillesse, où le soleil descend en quelque sorte du haut du ciel, parce que les ardeurs de l’âge mûr s’y refroidissent. Enfin, la onzième heure est cet âge qu’on nomme vieillesse décrépite ou extrême vieillesse. De là vient que les Grecs n’appellent plus gerontas ceux qui sont très âgés, mais presbyterous, afin de souligner que ces personnes qu’ils dénomment « plus avancées en âge » ont dépassé le stade de la vieillesse. Puisque les uns sont conduits à une vie honnête dès l’enfance, d’autres durant l’adolescence, d’autres à l’âge mûr, d’autres dans la vieillesse, d’autres enfin dans l’âge décrépit, c’est comme s’ils étaient appelés à la vigne aux différentes heures.

*

• Vue d’ensemble de la messe.

• L’introit.

• Le graduel.

• Le trait.

• L’offertoire.

• La communion.

• La symbolique de la Septuagésime.

• Le premier sermon de saint Bernard.

Deus, qui sanctum Joannem Confessorem tuum adolescentium patrem et magistrum excitasti, ac per eum, auxiliatrice Virgine Maria, novas in Ecclesia tua familias florescere voluisti, concede, quæsumus; ut, eodem caritatis igne succensi, animas quærere, tibique soli servire valeamus. Per Dóminum nostrum Jesum Christum, Filium tuum, qui tecum vivit et regnat in unitate Spiritus Sancti Deus, per omnia sæcula sæculorum. Amen.

O Dieu, qui avez appelé saint Jean votre Confesseur pour qu’il soit le père et l’éducateur des adolescents, et par lui, sous le patronage de Marie-auxiliatrice, vous avez voulu que fleurissent de nouvelles familles dans votre Église (1) : accordez-nous, nous vous en prions, qu’enflammés du même feu de la charité, nous puissions nous mettre à la recherche des âmes (2) et nous consacrer à votre seul service.

(1) La société de saint François de Sales (« salésiens »), et l’institut des Filles de Marie-Auxiliatrice (« salésiennes ») ; ainsi que le tiers ordre des « coopérateurs » salésiens (et salésiennes).

(2) Allusion à la devise donnée par saint Jean Bosco aux salésiens, qui leur fait dire à Dieu : « Da mihi animas, cætera tolle » (Donne-moi des âmes, garde le reste). C’est ce que dit à Abraham le roi de Sodome vaincu : Garde tout le butin matériel, mais rends-moi les hommes (Genèse 14, 21). Saint François de Sales, puis saint Jean Bosco, l’entendent au sens spirituel et demandent à Dieu : « Donnez-moi des âmes, peu m’importe le reste. » Devise aujourd’hui occultée par les salésiens après avoir été trahie en « Donne-moi des personnes », ou « Donne-moi des jeunes ».

• A 9 ans, le rêve de sa vocation.

• Le rêve des roses.

• « Don Bosco est un mystère : LAISSEZ-LE FAIRE. »

• Le rêve de Toulon.

• Don Bosco à Paris.

• La guérison du médecin athée.

• Saint Jean Bosco et la musique.

• Notre Dame auxiliatrice.

• Du blason au logo…